Шаманизм

Бурыкин Алексей Алексеевич

Об авторе

Феномен шаманства и религиозные системы
(мировоззренческая основа, социальные аспекты, медицинская практика шаманства)

Последние два десятилетия в культуре и гуманитарной науке ознаменовались повышенным вниманием ученых и огромным обывательским интересом к шаманству. Марксистская этнография считала шаманство утраченным, марксистская история народов СССР - ликвидированным. В 70-80-е годы вышло в свет несколько монографий, посвященных шаманству тюркоязычных народов Сибири (труды Н.А.Алексеева), шаманству бурят (монографии Т.М.Михайлова, Д.С.Дугарова) сборников статей, посвященных шаманству народов Крайнего Севера. С 80-х годов шаманизм становится предметом пристального внимания этнографов и объектом междисциплинарных исследований, растет популярность выставок шаманских предметов в музеях, отмечается рост интереса к личности шаманов и их ритуалам в среде тех народов, для которых шаманство составляло ранее неотъемлемую часть духовной культуры. Шаманство, таким образом, оказывается одной из составляющих религиозного возрождения и в тех регионах, для которых оно является традиционным, и вне регионов былого распространения. Хотя интерес к шаманской практике, в отличие от древних мировых религий и различных новых религиозных течений, оказывается преимущественно пассивным,и о возрождении этой практики не идет речи, все же шаманство представлено в социально-психологической картине современного человека и, как уже говорилось, вызывает пристальный интерес. Чем же отличается шаманство от других религиозных систем?

Шаманство само по себе не является какой-либо отдельной религией. Религиозное мировоззрение, на котором оно основывается - это анимизм, или вера в духов-хозяев природных стихий и окружающих предметов. Именно духи-хозяева, чаще всего хозяева стихий природы, служат объектом почитания у анимистов. Вера в духов-хозяев всегда сочетается с представлениями о верховном божестве-создателе мира, однако это божество не играет роли в жизни людей - в отличие от мировых религий, у анимистов Бог-творец не служит объектом почитания и не вызывает страха: считается, что верховное божество не вмешивается в жизнь людей, а все, что происходит вокруг - это деятельность духов. Общение с духами-хозяевами - это личное дело каждого человека: в анимизме профессиональные служители культа отсутствуют вообще, и анимизм как религия отличается от других религий еще тем, что не создает условий для имущественного расслоения или наделения определенных социальных групп дополнительными властными полномочиями.Не будет преувеличением сказать, что анимизм - это самая демократическая из религиозных систем. Без преувеличения можно заметить, что анимизм мог бы составить эффективный противовес разного рота тоталитарным религиозным и околорелигиозным учениям, в которых главное - это изменения социальной структуры общества, и воздействие на индивида, со стороны общества или какой-то микросоциальной группы.

Шаманство - это социальный институт наличия в обществе таких людей, которые отличаются от других тем, что имеют собственных духов-помощников. Шаман может попросить своего духа-помощника, имеющего зооморфный или антропоморфный облик, оказать какую-либо услугу ему самому или кому-то из членов сообщества. Обычное занятие шаманов - лечение больных, выражающееся в изгнании духа болезни, предсказание будущего, разного рода гадания, например, отыскание пропавшего скота или предметов, у некоторых народов обязанностью шамана было провожать дущу умершего в загробный мир.

У народов Крайнего Севера стать шаманом мог каждый - для этого достаточно было просто объявить себя шаманом, и потом уже окружающие сами разбирались, кто из практикующих - сильный шаман, а чьи шаманские способности оцениваются как посредственные. У большинства народов, знавших институт шаманства, профессиональных шаманов не было, а шаманская практика была доступна для каждого, только на относительно поздних стадиях развития культуры шаманы превратились в относительно немногочисленную социальную группу. Чрезвычайно важно то, что шаманы не выделялись из всего социума ни по имущественному цензу, ни по отношению к власти - их положение кардинально отличается по этим признакам от профессиональных служителей культа - жрецов и священнослужителей, и от лиц, облекавшихся властью - старейшин, ханов или военных вождей.

Как становится очевидным из этнографических источников, практика шаманов не требовала от них какой-либо сверхъестественной энергетики или особых таинственных знаний, и в самом деле была доступна для каждого. Главная ее составляющая - разнообразные зрительные и звуковые эффекты, оказывающие влияние на психическое состояние наблюдателей. Любопытная особенность шаманства как части традицонной культуры - это одинаковость атрибутов (бубнов, особых костюмов, головных уборов, масок) и форм деятельности шаманов у самых разных народов на разных континентах, причем эти сходства объясняются скорее универсальной общностью психологических реакций, нежели общей историей культурных традиций или едиными источниками. Лечение больных в шаманской практике на самом деле может иметь положительный результат, поскольку деятельность шаманов обладает заметным психотерапевтическим воздействием. Возможно, в нем проявляются и какие-то универсальные биоэнергетические механизмы наподобие бесконтактного массажа, однако это опять же не ставит шаманов в исключительное положение, так как эта практика доступна для каждого. Кстати, шаманское лечение в традиционной культуре всегда сосуществует с настоящей народной медициной - приемами лечения ран, травм, использованием лекарственных средств и растений, и почти всегда врач и шаман - это разные люди.

Надо признать, что современная реальность отделила друг от друга этнографическую атрибутику шаманства и его социально-психологические проявления. Шаманство утрачивает этническую специфику, сходные эффекты воздействия на сознание и физическое состояние становятся достижимыми при помощи иных, более современных средств, способных заместить бубен и погремушки. Для сознания современного человека шаманство привлекательно, с одной стороны, возможностью проявить свою духовную сущность и выделиться из среды окружающих людей. Эта возможность шаманства прекрасно сохраняется и в современном социуме, проявляясь точно так же, как и в традицонных культурах. С другой стороны, и это значительно более ценно - шаманство привлекает тем, что оно уравнивает духовные возможности людей и снимает иерархические различия в социальном статусе, от которых устают современные люди в повседневной жизни. В этом кардинальное отличие шаманства от мировых государственных религий, и еще большее отличие от различных тоталитарных сект, требующих беспрекословного подчинения. Все "верховные шаманы" - обычные самозванцы, дурачащие людей и занимающиеся коммерческой деятельностью.

Может ли современный человек самостоятельно освоить шаманскую практику? Безусловно да, может. Более того - уже существуют специальные учебные пособия, сочетающие конкретные предписания с элементами этнографической познавательности. Одно их них - это книга Мишеля Дж. Харнера. Путь шамана, или шаманская практика: руководство по обретению силы и целительству. (М., ИЧП "Паллантир",1994, 103 с.).

Эта книга представляет любопытный образец научно-популярной литературы, относящейся к смежной области знаний этнографии и народной медицины в ее разных вариантах от элементарных приемов психической саморегуляции до отдельных действий, характерных для шаманской практики.

Автор книги "Путь шамана" - этнограф, до написания данной книги более 20 лет изучавший культуру индейских племен Эквадора и Перу. В книге рассказывается, как его помощники-индейцы раскрыли ученому тайны шаманского знания, а он, освоив практику шаманов и обобщив литературу по шаманству народов мира,в свою очередь стал обучать этой практике носителей современной европейской культуры и написал некое подобие учебника, адресованного массовому читателю.

Сам создатель шаманского руководства говорит, что он ставил перед собой задачу избежать истолкования этнической культуры в терминах ее собственных представлений о реальности - иными словами, стремился изложить шаманские знания языком науки в популярной форме, доступной европейскому читателю. Красной нитью через всю книгу проходит в целом верная мысль о том, что шаманские методы лечения едины во всем разнообразии этнических культур - следовательно,по версии автора, их общие черты не могут быть коллективным заблуждением, и за ними стоит нечто положительное и полезное, что еще не освоено соответствующими разделами научной медицины.

Однако, вероятно, говоря о данной книге, следует начать с того, что она представляет собой одновременно практическое руководство и образец известного литературного жанра. Основоположником этого жанра был американский антрополог Карлос Кастанеда, книга которого "Учение Дона Хуана", в последние годы выдержавшая много изданий на русском языке, поведала читателям об опыте приобщения современного человека к знаниям и представлениям о мире, бытующим у индейцев племени яки. На этот труд К.Кастанеды М.Харнер ссылается постоянно. Кстати, даже серьезные этнографы до сих пор размышляют, что такое книга Кастанеды - подлиные записи рассказов индейца или научная мистификация. Но если сочинение К.Кастанеды предназначено для чтения и рассчитано на интеллектуалов,то книга "Путь шамана" направлена непосредственно на обучение шаманским приемам и рассчитана на более массового потребителя.

М.Харнер также не лишен литературного дарования. В ткань повествования вплетен эффектный рассказ о христианских миссионерах, с ужасом взирающих на то, как их единоверец впадает в язычество. Любопытно изложение собственных впечатлений автора от действия напитков, предложенных его учителями-индейцами. В книге есть стихотворные цитаты - песнопения шаманов сибирских народов, много рассказов о практике шаманов эскимосов, чукчей, народов Западной Сибири. Это не только занимательно само по себе, но и придает изложению должный авторитет в глазах читающих.

Некоторые факты, сообщаемые автором, придают изложению впечатляющую наукообразность - например, указание, что ритм звуков с определенной частотой оказывает воздействие на психику человека. Но это явление - действие на человека так называемых инфразвуков хорошо описано в литературе, рассказывающей о морских авариях и таинственных происшествиях, там оно получило название голоса моря. Известна, что причиной этого является близость частот инфразвуков к некоторым ритмам мозга человека, так же объясняются и некоторые расстройства психики человека в полярных широтах. Зрительный эффект прохождения через своеобразный туннель в процессе перехода в другой мир во время шаманского путешествия, которое предлагается совершить читателю, тоже хорошо известен - врачи-офтальмологи объясняют его процессами, проходящими внутри человеческого глаза. Именно поэтому все те, кто пережил клиническую смерть, расказывают о своих видениях одно и то же. Любопытно, однако,что автор или сам не знает что эти сведения могут быть почерпнуты из других источников, или, намеренно умалчивая об этом, подводит читателей к тому, что информация, уже полученная ими где-то ранее, будет абсолютно достоверной. Такая манера изложения - это тоже разновидность шаманской практики.

Многие из тезисов автора абсолютно верны и основаны на совершенно правильных наблюдениях и обобщениях. Например, то, что если шаманское состояние сознания мифологично, то и наше обычное состояние сознания может быть не менеее мифологичным. Можно и нужно обратить внимание на известные всем социальные или экономические мифы, существующие в самых разных подчас антагонистических традициях и демонстрирующие колоссальную живучесть. Известно, что этикет и мораль у всех народов основаны на системе немотивированных и плохо поддающихся объяснению запретов и таким образом тоже мифологичны, подобно страху перед сверхъестественными существами. Наша привычка собирать и хранить какие-то предметы, чем-то привлекшие внимание или ставшие нам дорогими, полностью соответствует тому, как формируется набор предметов-атрибутов шамана в разных пространственно удаленных культурных традициях, и точно так же шаманские предметы теряют свою силу и уходят от хозяина - настоящего шамана, когда становятся ему ненужными. И даже то утверждение, что духи-хранители есть у каждого человека, и они могут приходить к нему и уходить от него так, что человек этого не заметит - тоже верно, можно сказать, что оно вполне соответствует определенной этнографической реальности.

Книга М.Дж.Харнера побуждает нас эксплицировать один важный тезис, характеризующий анимистические представления о мире, на которых как на фундаменте стоит социальый институт и культурный феномен шаманства. Эти представления формируют своеобразную мягкую систему, в которой модель мира намечает лишь основные контуры. Внутреннее содержание такой системы представлений о мире может заполняться относительно произвольно, при этом значимым в ней оказывается не только содержание ее наполнения, задаваемое системой каких-то исходных признаков, но и сам процесс заполнения свободного пространства - процесс порождения и изложения мифологических рассказов с этиологическим содержанием,процесс совершения и объяснения определенных действий: то и другое со временем имеет свойство приобретать значение ритуала. Эта гибкость моделей мира и систем религиозных представлений часто проявляется в частных этнографических исследованиях при неполноте выявления описываемого материала и может послужить даже поводом для полемики в литературе.Однако анимизм и шаманство по своей природе оставляют возможность для относительно свободной интерпретации окружающей реальной действительности, что в конечном счете и создает повод для разноречивых мнений сторонних наблюдателей. В этом одно из значимых отличий анимизма и шаманства от мировых религий и религиозных ритуалов, для которых обычно характерен радикальный догматизм.

Противопоставление обычного состояния сознания и шаманского состояния сознания, которому уделено много внимания и которое в книге обозначается сокращенно буквами ШСС, не является бесспорным. Хотя автор, как и многие другие, пишет о переживаемом шаманами состоянии экстаза или транса, едва ли это состояние играет определяющую роль в практике шамана. Тут можно и нужно обратить внимание на то, что происходит с пациентом шамана - когда последний наблюдает, как шаман наносит себе удары ножом, одновременно манипулируя спрятанным под одеждой пузырем с кровью животного, или созерцает другие подобные же действия. Можно догадаться, что показывать такие фокусы в состоянии транса едва ли возможно и особое состояние сознания тут ни при чем. То, что это именно фокусы, причем не всегда умело показываемые, было ясно уже первым путешественникам, которые встречались с шаманами. В наше время такие действия снимали на видеопленку, но это ничего не доказывает: иллюзионистов в цирке тоже можно снимать. Из этнографического опыта явствует, что действия шамана отражаются на пациенте, заинтересованном в них, но никак не действуют на посторонних созерцателей.Таким образом,хотя автор об этом опять-таки не пишет, значимым оказывается особый контакт пациента с шаманом, обусловленный не столько способностями последнего, сколько заинтересованностью первого. Упражнения по приобретению шаманских способностей, предлагаемые читателю, предполагают своеобразное раздвоение сознания при самонаблюдении за совершаемыми действиями. Иными словами, читателю просто предлагают отвлечься от того состояния, в котором он чувствует какой-то дискомфорт или недомогание. Что же, это тоже шаманский прием, и притом вполне квалифицированно применяемый.

Надо обратить внимание на то, что автору в данной книге все-таки не удалось полностью отвлечься от реальности тех культур, которые ему знакомы по его собственной полевой работе. Вовсе не универсально противопоставление духов-хранителей и духов-помощников вовсе не является универсальным,его нет в шаманстве многих народов Сибири. Духи-помощники шамана часто антропоморфны, не всегда и не везде духи имеют вид животных - но тогда, правда, не было бы средства предложить читателям попробовать поискать и найти свой танец - танец своего животного-покровителя, то есть заставить делать полезные физические упражнения. Но, может быть, элементы этнографического колорита оставлены сознательно - чтобы уж совсем не стиралась грань между обычной психотерапией, исходящей от научной медицины, и шаманством, выступающим как нечто привлекательное, незнакомое, не всем доступное, возвышающее читателя в собственных глазах.

Пересказывать книгу М.Дж.Харнера трудно. В ней много повторов, в особенности в рассуждениях о состоянии сознания, изложение шаманских - собственно, анимистических представлений о мире в ней фрагментарно и бессистемно, в глазах специалиста оно может заслужить упрек в недостатке этнически охарактеризованного материала. Даже шаманская техника представлена отрывочно - так и непонятно, чему же конкретно все-таки можно научиться.

Несомненная польза книги "Путь шамана" в одном - она еще раз напоминает современным цивилизованным людям о том, что есть иные культуры, располагающие иными, довольно действенными методами изменения физического и психического состояния человека. Шаг к этим культурам - это движение к духовной свободе от социальной закрепощенности и угнетающих проблем нашей повседневности.

Русский перевод книги М.Дж.Харнера, к сожалению, не имеет указания на время и место издания оригинала, неизвестно и имя переводчика. С точки зрения специалиста перевод выполнен не вполне квалифицированно: когда почти на каждой странице читаешь "барабан", то надо иметь в виду шаманский бубен. Автор летит к индейцам "на старом трехмоторном Юнкуерсе"- можно догадаться, что речь идет о "Юнкерсе", причем "Юнкерсе-52" времен второй мировой войны, который дожил до наших дней в немецких детских конструкторах. Все ссылки на научную литературу и источники текстов в переводе отсутствуют, и неясно, то ли их не было вовсе, то ли они за ненадобностью убраны отечественными издателями. Само русское издание книги производит впечатление пиратского, правда, в нем отсутствуют не только указания, где и когда книга издана впервые, но и копирайт-знак, охраняющий право собственности на русский перевод.

В заключение хотелось бы сделать несколько ремарок, имеющих прямое отношение и к книге М.Дж.Харнера, и к ее потенциальным читателям, подготовленным к восприятию ее содержания многими знакомыми явлениями нашей современной культуры. Если прочитать книгу "Путь шамана", то вполне можно приобщиться к некоторым секретам и стать шаманом - если не для других, то, как написано в ней, по крайней мере для самого себя. Можно завести себе бубен, а можно, как рекомендует автор, вместо этого слушать кассету с записями - и он совершенно прав, в том, что такая замена равнозначна. Если вы нездоровы - можно посмотреть по ТВ или на видео сеанс доктора Кашпировского, а можно - "Белое солнце пустыни", или "Кавказскую пленницу". Вам нужен амулет-хранитель - можете пойти к верховному шаману Якутии Оюн-Батыру, который торгует священной землей, правда, почему-то не якутской, а иерусалимской, а можете найти его сами. У вас личные проблемы - можно сходить на прием к объявляющему себя верховным шаманом Чукотки Николаю Пантелеймону, а можно нанести визит соседу или соседке, тут выбор будет зависеть от вашего пола и ориентации. Наконец, можно почитать данное руководство по шаманству - а можно любой роман об индейцах или книгу В.Г.Богораза "Чукчи", где о шаманах рассказано не меньше. Эффект во всех случаях будет один и тот же, причем безусловно положительный. Тот самый, в действенности которого нас уверяет автор. Можете сами попробовать испытать любой из рецептов, представленный в книге или в настоящей статье. Прошу только об одном - не верьте новоявленным "верховным шаманам" или прочим обладателям сверхъестественных знаний, которые завлекают вас в орбиту своей деятельности. Настоящие шаманы так никогда не делают.

Вот и появилось слово - ПОРОК.

И про пороки.
Читаем великих. Без выебонов. Все просто. Хочешь очиститься, просвятиться, просветлиться, встретить Бога?

Избавься от семи /что ли?/ своих основных пороков.

Смотрю и вижу, да эти пороки и есть Я!!!
Что же от меня останется, если я избавлюсь, откажусь от...

Самолюбие
гордыня.. это уж самый тяжкий грех... Пороки, как то мельче.
Корысть, жадность, трусость, лень. ЛЕНЬ - мой самый страшный порок.